viernes, 12 de diciembre de 2008
Itai Doshin
Unión de personas con una causa común. 'Itai' (literalmente, 'cuerpos diferentes') apunta a la necesidad de que existan muchas personalidades y capacidades diferentes para lograr un propósito determinado. 'Doshin' (un mismo propósito) indica la importancia de unirse con el mismo espíritu o de sostener un ideal común para tener éxito. En el Budismo de Nichiren Daishonin, 'itai doshin' significa: que las personas avanzan juntas para alcanzar su meta común, el kosen-rufu, con el mismo espíritu que Nichiren Daishonin, y al mismo tiempo, respetan la individualidad, situación y personalidad de los demás, mientras despliegan al máximo sus propias cualidades únicas. ("Los Principales escritos de Nichiren Daishonin" - Glosario Vol. I y II 1995-1998 SGIAR)
La oracion
“Hay algo innegable: el poder de creer, el poder del pensamiento, mueven la realidad en la dirección de lo que creemos y hemos concebido. Si Ud. realmente cree que puede hacer algo, en verdad puede. Esto es un hecho. Cuando Ud. puede visualizar claramente un resultado victorioso, lo graba en su corazón y está firmemente convencido de obtenerlo, su cerebro hará todo el esfuerzo para llevar a cabo la imagen mental de Ud. ha creado. Y entonces, a través de los esfuerzos incesantes, esa victoria se hará finalmente una realidad”
Daisaku Ikeda
Daisaku Ikeda
viernes, 5 de diciembre de 2008
El Karma
“Si quieres comprender las causas que existieron en el pasado, mira los resultados que se manifiestan en el presente. Y si quieres conocer los resultados que se manifestarán en el futuro, mira las causas que existen en el presente” Nichiren Daishonin
lunes, 24 de noviembre de 2008
martes, 18 de noviembre de 2008
Poema de Daisaku Ikeda
Fe inconmovible como una roca.
Cálido amor como la primavera.
Como un otoño dorado,
la postura de una vida distinguida
es dar siempre y sin límites
cuentos de hadas y poesías
a las personas, aún cuando descansan.
Un corazón cálido
como el parpadeo de las estrellas.
Cálido amor como la primavera.
Como un otoño dorado,
la postura de una vida distinguida
es dar siempre y sin límites
cuentos de hadas y poesías
a las personas, aún cuando descansan.
Un corazón cálido
como el parpadeo de las estrellas.
miércoles, 5 de noviembre de 2008
COMO CAMBIAR LA ESENCIA DE SU VIDA
por Ted Morino, SGI-USA Vice-Director
Primero de todo, antes de comenzar -RELÁJESE, LIMPIE SU MENTE, LIMPIE SU CORAZÓN!Pero especialmente su cabeza - su mente. Relájese emocionalmente,mentalmente, físicamente. Es importante ser muy natural.Segundo, cuando canta dáimoku, usted realmente necesita usar sus ojos.CONCÉNTRESE EN EL GOHONZON. Entonces escuche su voz. Concéntrese en laparte central del Gohonzon "Myoho" - místico. Usted tiene que usar susojos. Esto es extremadamente importante. Cuando usted usa sus ojos, sumente para. Limpie su mente concentrándose con sus ojos. Deje que susPensamientos descansen usando sus ojos. Cuando usted esta ocupadopensando todo el tiempo, su mente esta absorbiendo energía. Estosignifica que su mente se esta fortaleciendo (lo cual no es saludable),pero la esencia de su vida no esta cambiando porque la energía no estasiendo dirigida a ella.Lo que tiene que hacer es mirar al Gohonzon con poder y dejar que sumente se relaje. El Gohonzon de su vida ya sabe de sus preocupaciones ydeseos. Mantenga todo en su corazón. SOLAMENTE INVOQUE DAIMOKU CON SUSOJOS FIJOS EN EL GOHONZON. Entonces el Nam Myoho Renge Kyo se sintonizacon la esencia de su vida. Nam Myoho Renge Kyo derretirá y disolverá elkarma. Se transformara en fortaleza para que usted pueda ser suficientefuerte y tenga claridad mental para lograr sus deseos.De este modo, usted debería disfrutar el hecho de cantar daimoku porqueusted esta sintiendo, percibiendo la esencia de su vida. Se estafusionando con el potencial mas elevado de su vida, representado por elGohonzon, su naturaleza de Buda. CUANDO USTED ESTA PENSANDO ENESTRATEGIAS, USTED NO ESTA ELEVANDO SU ESTADO DE VIDA.Pregunta: Cuando estoy cantado daimoku, frecuentemente imagino lo quequiero. Tengo el dibujo de lo quiero en mi mente. Lo veo suceder en mimente. Esto esta bien?Repuesta: Imaginaciones positivas son una cosa buena, pero no lasestrategias. Si usted esta tratando de imaginar como lograrlo, en lugarde imágenes de ello, usted esta haciendo estrategias.Las oraciones deberían venir del corazón! El Gohonzon (nuestra propiavida) conoce nuestros deseos y preocupaciones. Manténgalos en sucorazón, concéntrese en el Gohonzon y SIMPLEMENTE CANTE DAIMOKU. Siusted puede simplemente hacer un buen daimoku y un buen gongyo, NamMyoho Renge Kyo se fortalecerá, se profundizara, se expandirá, disolveráel karma difícil y generara resultados positivos. El daimoku deberíavenir de la esencia de nuestra vida. Si proviene de su mente, la mentese fortalece y así lo hará su confusión.Cuando usted cierra los ojos o evita mirar al Gohonzon, el poder parafusionar el centro de su vida con el Gohonzon se debilita y la mentejuega con nosotros. Cantemos daimoku claramente, confortablemente,confiadamente. Tenemos que mantenernos chequeándonos constantemente. Esfácil dejarse llevar por los viejos hábitos y cantar daimoku mientrasestamos pensionados o hacerlo emocionalmente.NO LEA MIENTRAS CANTA DAIMOKU! NO HAGA NADA MIENTRAS CANTA DAIMOKU! SOLOCANTE DAIMOKU. Cuando usted lea, lea. Cuando canta daimoku, cantedaimoku. Después de un buen daimoku, usted puede leer, o su agendapersonal puede requerirle que vaya rápidamente a trabajar o a hacer lascosas que necesita. Usted puede tener una vida muy ocupada, pero notenga un daimoku ocupado. No este ocupado mientras canta daimoku -CONCÉNTRESE!Por medio de un daimoku concentrado, puede derretir cualquier karmanegativo. El karma será disuelto. Cantar daimoku es el tiempo decultivar nuestra vida, no de pensar acerca de estrategias parasolucionar nuestros problemas. Daimoku es el tiempo de enriquecernuestra naturaleza de Buda, no es el tiempo para tener una reunión deplaneamiento acerca de su vida o de su día.
En mi mente: Imaginaciones positivas
En mi corazón: Oración profunda
En mi boca: Daimoku claro
por Ted Morino, SGI-USA Vice-Director
Primero de todo, antes de comenzar -RELÁJESE, LIMPIE SU MENTE, LIMPIE SU CORAZÓN!Pero especialmente su cabeza - su mente. Relájese emocionalmente,mentalmente, físicamente. Es importante ser muy natural.Segundo, cuando canta dáimoku, usted realmente necesita usar sus ojos.CONCÉNTRESE EN EL GOHONZON. Entonces escuche su voz. Concéntrese en laparte central del Gohonzon "Myoho" - místico. Usted tiene que usar susojos. Esto es extremadamente importante. Cuando usted usa sus ojos, sumente para. Limpie su mente concentrándose con sus ojos. Deje que susPensamientos descansen usando sus ojos. Cuando usted esta ocupadopensando todo el tiempo, su mente esta absorbiendo energía. Estosignifica que su mente se esta fortaleciendo (lo cual no es saludable),pero la esencia de su vida no esta cambiando porque la energía no estasiendo dirigida a ella.Lo que tiene que hacer es mirar al Gohonzon con poder y dejar que sumente se relaje. El Gohonzon de su vida ya sabe de sus preocupaciones ydeseos. Mantenga todo en su corazón. SOLAMENTE INVOQUE DAIMOKU CON SUSOJOS FIJOS EN EL GOHONZON. Entonces el Nam Myoho Renge Kyo se sintonizacon la esencia de su vida. Nam Myoho Renge Kyo derretirá y disolverá elkarma. Se transformara en fortaleza para que usted pueda ser suficientefuerte y tenga claridad mental para lograr sus deseos.De este modo, usted debería disfrutar el hecho de cantar daimoku porqueusted esta sintiendo, percibiendo la esencia de su vida. Se estafusionando con el potencial mas elevado de su vida, representado por elGohonzon, su naturaleza de Buda. CUANDO USTED ESTA PENSANDO ENESTRATEGIAS, USTED NO ESTA ELEVANDO SU ESTADO DE VIDA.Pregunta: Cuando estoy cantado daimoku, frecuentemente imagino lo quequiero. Tengo el dibujo de lo quiero en mi mente. Lo veo suceder en mimente. Esto esta bien?Repuesta: Imaginaciones positivas son una cosa buena, pero no lasestrategias. Si usted esta tratando de imaginar como lograrlo, en lugarde imágenes de ello, usted esta haciendo estrategias.Las oraciones deberían venir del corazón! El Gohonzon (nuestra propiavida) conoce nuestros deseos y preocupaciones. Manténgalos en sucorazón, concéntrese en el Gohonzon y SIMPLEMENTE CANTE DAIMOKU. Siusted puede simplemente hacer un buen daimoku y un buen gongyo, NamMyoho Renge Kyo se fortalecerá, se profundizara, se expandirá, disolveráel karma difícil y generara resultados positivos. El daimoku deberíavenir de la esencia de nuestra vida. Si proviene de su mente, la mentese fortalece y así lo hará su confusión.Cuando usted cierra los ojos o evita mirar al Gohonzon, el poder parafusionar el centro de su vida con el Gohonzon se debilita y la mentejuega con nosotros. Cantemos daimoku claramente, confortablemente,confiadamente. Tenemos que mantenernos chequeándonos constantemente. Esfácil dejarse llevar por los viejos hábitos y cantar daimoku mientrasestamos pensionados o hacerlo emocionalmente.NO LEA MIENTRAS CANTA DAIMOKU! NO HAGA NADA MIENTRAS CANTA DAIMOKU! SOLOCANTE DAIMOKU. Cuando usted lea, lea. Cuando canta daimoku, cantedaimoku. Después de un buen daimoku, usted puede leer, o su agendapersonal puede requerirle que vaya rápidamente a trabajar o a hacer lascosas que necesita. Usted puede tener una vida muy ocupada, pero notenga un daimoku ocupado. No este ocupado mientras canta daimoku -CONCÉNTRESE!Por medio de un daimoku concentrado, puede derretir cualquier karmanegativo. El karma será disuelto. Cantar daimoku es el tiempo decultivar nuestra vida, no de pensar acerca de estrategias parasolucionar nuestros problemas. Daimoku es el tiempo de enriquecernuestra naturaleza de Buda, no es el tiempo para tener una reunión deplaneamiento acerca de su vida o de su día.
En mi mente: Imaginaciones positivas
En mi corazón: Oración profunda
En mi boca: Daimoku claro
miércoles, 29 de octubre de 2008
La riqueza de la Vida
Hoy, me dedicaré nuevamente al Kosen Rufu.
Seré tan fuerte que nada podrá perturbar mi paz mental.
Hablaré de salud, felicidad y esperanza a cada persona que encuentre.
Veré el lado resplandeciente de cada cosa y seré optimista sobre la vida.
Pensaré sólo lo mejor, trabajaré para hacer y esperar sólo lo mejor.
Me sentiré tan feliz con el éxito de otros como con el mío propio.
No olvidaré los errores del pasado y avanzaré proyectando un mayor logro en el futuro.
Invertiré tanto tiempo en mejorarme a mi mismo que no tendré tiempo
de criticar a los demás.
Seré demasiado fuerte para temer, demasiado benévolo para enojarme
y demasiado feliz para preocuparme. Elevaré mi corazón en la fe cada día,
para que el Gohonzon se revele en mi vida.
Daisaku Ikeda
Seré tan fuerte que nada podrá perturbar mi paz mental.
Hablaré de salud, felicidad y esperanza a cada persona que encuentre.
Veré el lado resplandeciente de cada cosa y seré optimista sobre la vida.
Pensaré sólo lo mejor, trabajaré para hacer y esperar sólo lo mejor.
Me sentiré tan feliz con el éxito de otros como con el mío propio.
No olvidaré los errores del pasado y avanzaré proyectando un mayor logro en el futuro.
Invertiré tanto tiempo en mejorarme a mi mismo que no tendré tiempo
de criticar a los demás.
Seré demasiado fuerte para temer, demasiado benévolo para enojarme
y demasiado feliz para preocuparme. Elevaré mi corazón en la fe cada día,
para que el Gohonzon se revele en mi vida.
Daisaku Ikeda
Obtener la victoria es una de las profundas motivaciones del budismo. Por lo tanto, no es posible que puedan ser vencidos. El triunfo de la verdad y de la justicia son la Ley del universo. Creer firmemente en esto, de todo corazón, es la esencia de la fé. Debemos alcanzar la victoria. Es solamente así que podremos garantizar el triunfo de la justicia, hacer de la felicidad una realidad y realizar kosen-rufu. Nichiren Daishonin nos dice también que compartir un gran objetivo común es fuente de victoria.
Daisaku Ikeda
Daisaku Ikeda
Desafíate a concretar tus sueños
Desafíate a concretar tus sueños. Te convoco a que luches por tus sueños. Afronta el desafío. A qué le temes? al ridículo? Al cambio? a lo nuevo? Que el miedo no te inmovilice. Anímate a salir de tu confortable incomodidad. Hay algo mejor que este estado de tranquila desesperación. Imagina que quieres ser. Traza un plan. Ponle fecha. Fija las metas y etapas, Canta daimoku. No olvides que el éxito es para los que luchan, minuto a minuto, día a día, año a año.
Busca, investiga y manos a la obra. Y jamás olvides que un sueño sin acción es una ilusión.
Daisaku Ikeda.
PD: Empieza por hacer lo necesario, Luego lo que es posible. Y de pronto te encontrarás haciendo lo imposible.
Busca, investiga y manos a la obra. Y jamás olvides que un sueño sin acción es una ilusión.
Daisaku Ikeda.
PD: Empieza por hacer lo necesario, Luego lo que es posible. Y de pronto te encontrarás haciendo lo imposible.
viernes, 24 de octubre de 2008
"El budismo es visto generalmente como una religión estática, resumida en la imagen de un Buda que está sentado meditando, pero la verdadera imagen es la de un dinámico y andante budista, un budista activo. El verdadero budista es extraño al descanso, es alguien que continuamente está llevando a cabo acciones para liberar a las personas y guiarlas hacia la felicidad".
Daisaku Ikeda
Daisaku Ikeda
jueves, 23 de octubre de 2008
El Origen dependiente
Daisaku Ikeda ha escrito que una comprensión de la interconexión de la vida en su conjunto, puede dirigirnos hacia un mundo más pacífico:
"Todos somos seres humanos, quienes a través de un místico lazo, hemos nacido para compartir el mismo intervalo limitado de vida en este planeta, un pequeño oasis verde en el vasto universo. ¿Por qué reñir y sacrificarnos unos a otros? Si todos pudiéramos conservar en la mente la imagen de los vastos cielos, creo que se marcharía hacia la solución de los conflictos y disputas. Si nuestros ojos se fijan en la eternidad, caemos en la cuenta de que los conflictos de nuestros pequeños egos son, en realidad, tristes e insignificantes".
http://www.sgispanish.org/budismo/diaria/dependiente.html
"Todos somos seres humanos, quienes a través de un místico lazo, hemos nacido para compartir el mismo intervalo limitado de vida en este planeta, un pequeño oasis verde en el vasto universo. ¿Por qué reñir y sacrificarnos unos a otros? Si todos pudiéramos conservar en la mente la imagen de los vastos cielos, creo que se marcharía hacia la solución de los conflictos y disputas. Si nuestros ojos se fijan en la eternidad, caemos en la cuenta de que los conflictos de nuestros pequeños egos son, en realidad, tristes e insignificantes".
http://www.sgispanish.org/budismo/diaria/dependiente.html
miércoles, 22 de octubre de 2008
Nuestra Revolución Humana
Cuando practicamos los principios del budismo de Nichiren Daishonin, cristalizados en la recitación de NAM MYOHO RENGE KYO, nos embarcamos el proceso de nuestra revolución humana, que nos permite recuperar el control de lo que hasta ese momento aceptábamos resignadamente como nuestro " destino ".
...............es posible establecer un estado de felicidad absoluta e indestructible, independiente de las circunstancias que nos rodeen, cuando uno enfrenta su realidad cotidiana de frente, basado en las enseñanzas budistas de Nichiren.
Rebosantes de vitalidad y convicción, podemos afrontar y superar todos los desafíos por venir, especialmente los sufrimientos relacionados con LA ENFERMEDAD, VEJEZ Y MUERTE.
PODEMOS DESPERTAR Y TOMAR CONCIENCIA DE NUESTRO POTENCIAL SIN LÍMITES, ENFOCADOS EN HACER REALIDAD NUESTROS SUEÑOS..........
DEVELANDO LOS MISTERIOS DEL NACIMIENTO Y LA MUERTE- PÁG. 232
DAISAKU IKEDA
...............es posible establecer un estado de felicidad absoluta e indestructible, independiente de las circunstancias que nos rodeen, cuando uno enfrenta su realidad cotidiana de frente, basado en las enseñanzas budistas de Nichiren.
Rebosantes de vitalidad y convicción, podemos afrontar y superar todos los desafíos por venir, especialmente los sufrimientos relacionados con LA ENFERMEDAD, VEJEZ Y MUERTE.
PODEMOS DESPERTAR Y TOMAR CONCIENCIA DE NUESTRO POTENCIAL SIN LÍMITES, ENFOCADOS EN HACER REALIDAD NUESTROS SUEÑOS..........
DEVELANDO LOS MISTERIOS DEL NACIMIENTO Y LA MUERTE- PÁG. 232
DAISAKU IKEDA
martes, 21 de octubre de 2008
"Cuando uno libra una batalla, hay dos resultados:Se gana o se pierde .
Pero, más allá del resultado inmediato en el corto plazo el hecho mismo de seguir luchando es una prueba de Victoria Humana.
La victoria consiste en cultivar un poderoso espíritu, una fé fime y una oración arrolladora, en esto consiste la BUDEIDAD."
Daisaku Ikeda
Pero, más allá del resultado inmediato en el corto plazo el hecho mismo de seguir luchando es una prueba de Victoria Humana.
La victoria consiste en cultivar un poderoso espíritu, una fé fime y una oración arrolladora, en esto consiste la BUDEIDAD."
Daisaku Ikeda
lunes, 20 de octubre de 2008
lunes, 13 de octubre de 2008
ESHO FUNI
Inseparabilidad del individuo y el medio ambiente
El principio budista de la inseparabilidad del individuo y el medio ambiente (esho funi) significa que la vida (sho) y su entorno (e) son inseparables (funi).
"Funi" significa 'dos pero no dos'. Ello a su vez implica que, aunque percibimos las cosas que nos rodean como separadas de nosotros, existe una dimensión de nuestra vida que es una con el universo. En el nivel más esencial, no hay separación alguna entre nosotros mismos y el entorno.
El budismo enseña que la vida se manifiesta tanto en el sujeto como en el ambiente objetivo.
Nichiren afirma: "La vida, a cada instante abarca […] tanto el ser como el ambiente de todos los seres sensibles en toda condición de vida, así como los seres insensibles –desde las plantas, el cielo y la tierra, hasta la más minúscula partícula de polvo–".
"Vida" se refiere al ser subjetivo que experimenta los efectos de acciones pasadas y es capaz de crear nuevas causas para el futuro. El ambiente es el entorno objetivo donde los efectos kármicos se corporifican. Cada ser viviente posee su propio ambiente único. Por ejemplo, una persona cuyo estado de vida es el infierno puede llegar a percibir el ambiente dentro de un tren subterráneo atestado gente como una situación desesperante; a su vez otra, que se encuentra en el estado de bodhisattva, puede llegar a experimentar un sentimiento de empatía y de camaradería con las personas amontonadas en el tren.
De acuerdo con el budismo, la totalidad de lo que existe alrededor de nosotros, incluido el trabajo y las relaciones familiares, es un reflejo de nuestra vida interior. Todo es percibido por el sujeto y se modifica según su estado de vida. De modo que, si cambiamos nosotros, nuestras circunstancias inevitablemente cambiarán también.
Una concepción de esa naturaleza produce un sentimiento de liberación, pues señala claramente que no debemos buscar la iluminación fuera de nosotros mismos. Dondequiera que nos encontremos, en cualquier circunstancia, tenemos la capacidad de hacer surgir nuestra budeidad innata y de transformar nuestro ambiente en "tierra de Buda", un ámbito pleno de dicha, donde podemos crear valor para nosotros y para los demás.
En un escrito de Nichiren, encontramos el siguiente pasaje: "[…] si el corazón de las personas es impuro, la tierra en que viven también es impura, pero […] si el corazón de las personas es puro, su tierra también lo será. No existen dos tierras que sean una pura y otra impura en sí mismas. La única diferencia yace en el bien o el mal de nuestro corazón". (Aquí "el mal" se refiere a acciones egoístas y mezquinas que son producto de la codicia, la arrogancia el miedo y la agresión.)
Se puede comprobar claramente lo expuesto al observar el estado del entorno natural en las diferentes sociedades. En algunas áreas rurales, la gente nativa muestra profundo respeto por su ambiente; no toman de él más que lo que necesitan, con lo cual preservan la naturaleza, que a cambio, brinda sustento y protección. Por el contrario, en áreas más desarrolladas, en las que predomina la avidez por lo material, el ambiente con frecuencia ha sido consumido y destruido, con efectos posteriores catastróficos. La mejor acción que podemos emprender en bien de la sociedad y de la tierra es transformar nuestra propia vida, para sustraerlas del influjo de la ira, la codicia y el temor. Cuando podemos actuar con sabiduría, generosidad e integridad, naturalmente tomamos mejores decisiones y recibimos la protección y el sustento de nuestro entorno natural.
Con frecuencia, no podemos anticipar los resultados a largo plazo de nuestras acciones, y resulta un tanto difícil aceptar que las decisiones de un solo individuo pueden afectar realmente el mundo; sin embargo, el budismo enseña que, a través de la inseparabilidad del individuo y el medio ambiente, todo está interconectado. Cuanto más firme sea nuestra convicción de que nuestras acciones pueden influir profundamente en todo, mayor será la influencia que logremos ejercer en nuestro entorno.
jueves, 9 de octubre de 2008
Revolución Humana
"La revolución humana es el trabajo de transformar nuestra vida en su esencia misma. Tiene que ver con la identificación y el desafío de aquellas cosas que inhiben la plena expresión de nuestro potencial positivo y nuestra condición de humanos. El budismo de Nichiren se fundamenta en la creencia en una condición de vida pura, positiva e iluminada que existe por igual dentro de todas las personas. El estado o condición de vida de la "budeidad" se caracteriza por las cualidades del amor compasivo, la sabiduría y el coraje que nos hacen posible crear algo de valor en cualquier situación. Nichiren comprendió que el proceso de cambio y purificación más profundo tiene lugar cuando hacemos emerger este estado, y enseñó la práctica de entonar Nam-myoho-renge-kyo como medio directo e inmediato para acceder a esta condición de vida y vivenciarla."
"La gran revolución humana de un solo individuo propiciará un cambio en el destino de una nación, y más aun, permitirá cambiar el destino de toda la humanidad". Asumir la responsabilidad por la transformación de nuestra propia vida es el primer paso hacia la creación de una sociedad humana que tiene como base la misericordia y el respeto por la dignidad de la vida de todas las personas. "
http://www.sgispanish.org/budismo/diaria/rh.html
Diana Malan
"La gran revolución humana de un solo individuo propiciará un cambio en el destino de una nación, y más aun, permitirá cambiar el destino de toda la humanidad". Asumir la responsabilidad por la transformación de nuestra propia vida es el primer paso hacia la creación de una sociedad humana que tiene como base la misericordia y el respeto por la dignidad de la vida de todas las personas. "
http://www.sgispanish.org/budismo/diaria/rh.html
Diana Malan
martes, 7 de octubre de 2008
El invierno siempre se convierte en primavera
Los creyentes en el Sutra del Loto son como el invierno, que nunca deja de convertirse en primavera. Esto significa que, a través de la fe en el Gohonzon, todos los sufrimientos, pueden, sin falta, convertirse en felicidad y que, sin lugar a dudas, los creyentes gozarán de un tiempo primaveral en su vida.
Solo la persona que tuvo que soportar la dureza del invierno puede comprender en el fuero más íntimo de su ser la alegría de la primavera
El presidente Ikeda dice: "El invierno es el tiempo para recargar energías y preparar el terreno para recibir una maravillosa primavera. Es el momento en que acumulamos la energía para la iluminación eterna e indestructible, y en que almacenamos una energía vital capaz de proyectarnos a dimensiones tan vastas como el cosmos. Esta fuerza se incrementa a medida que enfrentamos más y más dificultades. La persona que sigue la Ley correcta sin falta verá llegar su tiempo de primavera".
"El invierno jamás deja de convertirse en primavera" es una frase que transmite perfectamente el "ritmo de esperanza ilimitada" de la Ley Mística que palpita en el universo y en nuestra propia vida.
El objetivo de la fe no es otro más que manifestar en nuestra vida este ritmo de la Ley Mística y lograr la iluminación en esta existencia
Gosho Zenshu, pág. 1252. The Major Writings of Nichiren Daishonin
Solo la persona que tuvo que soportar la dureza del invierno puede comprender en el fuero más íntimo de su ser la alegría de la primavera
El presidente Ikeda dice: "El invierno es el tiempo para recargar energías y preparar el terreno para recibir una maravillosa primavera. Es el momento en que acumulamos la energía para la iluminación eterna e indestructible, y en que almacenamos una energía vital capaz de proyectarnos a dimensiones tan vastas como el cosmos. Esta fuerza se incrementa a medida que enfrentamos más y más dificultades. La persona que sigue la Ley correcta sin falta verá llegar su tiempo de primavera".
"El invierno jamás deja de convertirse en primavera" es una frase que transmite perfectamente el "ritmo de esperanza ilimitada" de la Ley Mística que palpita en el universo y en nuestra propia vida.
El objetivo de la fe no es otro más que manifestar en nuestra vida este ritmo de la Ley Mística y lograr la iluminación en esta existencia
Gosho Zenshu, pág. 1252. The Major Writings of Nichiren Daishonin
miércoles, 1 de octubre de 2008
Una revolución silenciosa
Una revolución silenciosa - video
Una película de 30 minutos que presenta tres conmovedores casos de estudio sobre la manera en que los habitantes de la India, Eslovaquia y Kenia han contribuido a resolver problemas ambientales locales.
martes, 23 de septiembre de 2008
Altar
El Butsudan
El butsudan (japonés: Casa del Buddha ) es la cómoda en donde el Gohonzon es entronizado para protegerlo. El butsudan o cómoda es usualmente hecho en madera. Este puede variar desde el diseño más simple a diseños de una terminación elaborada. Los creyentes deben mantener el altar libre de polvo, limpio y hacerlo un lugar atractivo, digno del Gohonzon.
Hojas "Siempre Verde"
Las hojas "Siempre Verde" simbolizan la "propiedad de la Acción". Esta es la propiedad física iluminada del Buda o su acción compasiva, la capacidad de formar la relación correcta con el medio ambiente que nos permite manifestar nuestra naturaleza de Buda. Las hojas "Siempre Verde" adornan el espacio ante el Gohonzon, el cual es eterno y supremo. Por lo tanto, ellas simbolizan la eternidad y pureza de la vida.
Agua
Una copa de agua fresca es colocada ante el Gohonzon cada día antes de hacer el gongyo matutino, ésta se quita antes del gongyo vespertino o al atardecer. Tradicionalmente, el agua ha representado y se ha ofrecido como algo de gran valor en India, caluroso país en donde el budismo surgió. También tiene la propiedad de purificar. Después de haberla ofrecido, esta agua puede trasladarse a otro envase y consumirse.
Frutas y alimentos
Frutas y otros alimentos que no sean animales, pueden ser otras ofrendas hechas al Gohonzon. Los alimentos pueden ser consumidos después de haber sido ofrecidos al Gohonzon. El día de Año Nuevo o en ocasiones especiales, comida cocinada, tal y como arroz, es a veces ofrecida. Cuando presentamos estas ofrendas, sonamos la campana tres veces con las palmas unidas e invocamos Nam-myoho renge kyo tres veces en un gesto profundo de gratitud y apreciación.
Velas
Las velas representan la realidad de la inmaterialidad o el potencial latente de la vida. Ellas también representan la sabiduría o la propiedad espiritual iluminada del Buda y simbolizan nuestro potencial de lograr la sabiduría de darnos cuenta de nuestra innata naturaleza de Buda. Ya que sus luces eliminan la oscuridad y hacen todas las cosas visibles, ellas denotan la propiedad de la sabiduría del Buda, así que usamos expresiones como "La luz de la Ley," " La luz del Buda," y "La luz de la sabiduría." Velas encendidas también significan extinguir los deseos mundanos y encender la llama de la sabiduría yacente en la naturaleza de Buda. simbólicamente, la luz ( velas) significan la luz de la sabiduría del Buda.
Padres con niños pequeños pueden optar la precaución de no encender velas o utilizar velas de baterías.
Incienso
El incienso representa la verdad del Camino Medio, la propiedad esencial de la vida del Buda o la propiedad de la Ley, también representa el potencial de nuestra naturaleza de Buda. Una o tres varitas de incienso son quemadas en una posición llana para engendrar un sentimiemto de serenidad ante el Gohonzon. El quemador de incienso se coloca en el centro del altar, y el incienso es quemado de izquierda a derecha. El incienso crea una atmósfera de fragancia y se quema ante el Gohonzon en la mañana y en la tarde durante la ceremonia del Gongyo. El gran maestro T'ien-t'ai escribió: "Sin color, o fragancia no es del Camino Medio." Esto indica que todas las cosas exhiben el Verdadero Aspecto del Camino Medio, así como también elucida que la fragancia del incensio incluye las virtudes del Buda del Cuerpo de la Ley del Camino Medio. Así que al quemar incensio, mientras el aroma se dispersa en la habitación y la fragancia se difunde en el ambiente, también significa, la universalidad de la propiedad de la Ley del Buda. Por lo general, varitas de insencio son utilizadas, pero en ciertas circunstancias, insencio en polvo también es utilizado, tal y como en funerales o servicios conmemorativos para difuntos.
Padres de niños pequeños o alérgicos pueden optar no utilizar incensio.
Campana
Sonar la campana durante la ceremonia del Gongyo ofrece sonidos placenteros al Gohonzon y a la vida en sí. Por lo tanto, no se debe sonar la campana de una manera descordante, sino más bien de una forma placentera al oido. Hay patrones específicos para sonar la campana durante la ceremonia del Gongyo en la mañana y tarde. (Éstos son descriptos en el libro de la liturgia del gongyo.) En caso de que resida en un edificio de apartamentos o con otros, tenga cuidado de no sonar la campana demasiado alta para evitar molestarlos.
Rosario
El rosario es un accesorio tradicional. El rosario budista tiene 108 cuentas y están supuestas a representar el número de los deseos mundanos que existen en la vida de los mortales comunes.
Cuando utilizamos el rosario durante la ceremonia del Gongyo, el cabo con la figura ocho y dos sartas, se coloca sobre el tercer dedo de la mano izquierda. El cabo con las tres sartas, se coloca sobre el tercer dedo de la mano derecha. Con las palmas de las manos unidas y los dedos tocandose unos a otros, las sartas quedan en la parte de afuera de las manos.
Apesar de que las diversas partes del rosario tienen asignadas un significado, ellas no tienen ningún poder especial y no son esenciales para la práctica budista.
El butsudan (japonés: Casa del Buddha ) es la cómoda en donde el Gohonzon es entronizado para protegerlo. El butsudan o cómoda es usualmente hecho en madera. Este puede variar desde el diseño más simple a diseños de una terminación elaborada. Los creyentes deben mantener el altar libre de polvo, limpio y hacerlo un lugar atractivo, digno del Gohonzon.
Hojas "Siempre Verde"
Las hojas "Siempre Verde" simbolizan la "propiedad de la Acción". Esta es la propiedad física iluminada del Buda o su acción compasiva, la capacidad de formar la relación correcta con el medio ambiente que nos permite manifestar nuestra naturaleza de Buda. Las hojas "Siempre Verde" adornan el espacio ante el Gohonzon, el cual es eterno y supremo. Por lo tanto, ellas simbolizan la eternidad y pureza de la vida.
Agua
Una copa de agua fresca es colocada ante el Gohonzon cada día antes de hacer el gongyo matutino, ésta se quita antes del gongyo vespertino o al atardecer. Tradicionalmente, el agua ha representado y se ha ofrecido como algo de gran valor en India, caluroso país en donde el budismo surgió. También tiene la propiedad de purificar. Después de haberla ofrecido, esta agua puede trasladarse a otro envase y consumirse.
Frutas y alimentos
Frutas y otros alimentos que no sean animales, pueden ser otras ofrendas hechas al Gohonzon. Los alimentos pueden ser consumidos después de haber sido ofrecidos al Gohonzon. El día de Año Nuevo o en ocasiones especiales, comida cocinada, tal y como arroz, es a veces ofrecida. Cuando presentamos estas ofrendas, sonamos la campana tres veces con las palmas unidas e invocamos Nam-myoho renge kyo tres veces en un gesto profundo de gratitud y apreciación.
Velas
Las velas representan la realidad de la inmaterialidad o el potencial latente de la vida. Ellas también representan la sabiduría o la propiedad espiritual iluminada del Buda y simbolizan nuestro potencial de lograr la sabiduría de darnos cuenta de nuestra innata naturaleza de Buda. Ya que sus luces eliminan la oscuridad y hacen todas las cosas visibles, ellas denotan la propiedad de la sabiduría del Buda, así que usamos expresiones como "La luz de la Ley," " La luz del Buda," y "La luz de la sabiduría." Velas encendidas también significan extinguir los deseos mundanos y encender la llama de la sabiduría yacente en la naturaleza de Buda. simbólicamente, la luz ( velas) significan la luz de la sabiduría del Buda.
Padres con niños pequeños pueden optar la precaución de no encender velas o utilizar velas de baterías.
Incienso
El incienso representa la verdad del Camino Medio, la propiedad esencial de la vida del Buda o la propiedad de la Ley, también representa el potencial de nuestra naturaleza de Buda. Una o tres varitas de incienso son quemadas en una posición llana para engendrar un sentimiemto de serenidad ante el Gohonzon. El quemador de incienso se coloca en el centro del altar, y el incienso es quemado de izquierda a derecha. El incienso crea una atmósfera de fragancia y se quema ante el Gohonzon en la mañana y en la tarde durante la ceremonia del Gongyo. El gran maestro T'ien-t'ai escribió: "Sin color, o fragancia no es del Camino Medio." Esto indica que todas las cosas exhiben el Verdadero Aspecto del Camino Medio, así como también elucida que la fragancia del incensio incluye las virtudes del Buda del Cuerpo de la Ley del Camino Medio. Así que al quemar incensio, mientras el aroma se dispersa en la habitación y la fragancia se difunde en el ambiente, también significa, la universalidad de la propiedad de la Ley del Buda. Por lo general, varitas de insencio son utilizadas, pero en ciertas circunstancias, insencio en polvo también es utilizado, tal y como en funerales o servicios conmemorativos para difuntos.
Padres de niños pequeños o alérgicos pueden optar no utilizar incensio.
Campana
Sonar la campana durante la ceremonia del Gongyo ofrece sonidos placenteros al Gohonzon y a la vida en sí. Por lo tanto, no se debe sonar la campana de una manera descordante, sino más bien de una forma placentera al oido. Hay patrones específicos para sonar la campana durante la ceremonia del Gongyo en la mañana y tarde. (Éstos son descriptos en el libro de la liturgia del gongyo.) En caso de que resida en un edificio de apartamentos o con otros, tenga cuidado de no sonar la campana demasiado alta para evitar molestarlos.
Rosario
El rosario es un accesorio tradicional. El rosario budista tiene 108 cuentas y están supuestas a representar el número de los deseos mundanos que existen en la vida de los mortales comunes.
Cuando utilizamos el rosario durante la ceremonia del Gongyo, el cabo con la figura ocho y dos sartas, se coloca sobre el tercer dedo de la mano izquierda. El cabo con las tres sartas, se coloca sobre el tercer dedo de la mano derecha. Con las palmas de las manos unidas y los dedos tocandose unos a otros, las sartas quedan en la parte de afuera de las manos.
Apesar de que las diversas partes del rosario tienen asignadas un significado, ellas no tienen ningún poder especial y no son esenciales para la práctica budista.
miércoles, 17 de septiembre de 2008
¿QUÉ ES LA FELICIDAD?
por DAISAKU IKEDA
Ustedes nunca encontrarán la felicidad si no retan sus debilidades y cambian desde adentro.
¿Cuál es el objetivo de la vida? Es llegar a ser feliz. Cualquiera que sea el país o la sociedad en la que vivan las personas, todas tienen el mismo profundo deseo: llegar a ser felices.
Sin embargo, existen pocos ideales tan difíciles de comprender como el de la felicidad. En nuestra vida diaria experimentamos constantemente la felicidad e infelicidad, pero seguimos ignorando lo que realmente es la felicidad.
Una joven amiga mía pasó una vez un largo tiempo tratando de determinar lo que era la felicidad, particularmente la felicidad para las mujeres. Cuando pensó por primera vez en la felicidad, la vio como llegar a tener seguridad financiera o casarse (la opinión de la sociedad japonesa en ese entonces era que la felicidad para una mujer sólo se podía encontrar en el matrimonio). Pero al ver a sus amigas casadas, se dio cuenta de que el matrimonio no garantizaba necesariamente la felicidad. Vio parejas que se habían amado apasionadamente, víctimas de desavenencias conyugales poco después de haberse casado. Vio mujeres que se habían casado con hombres ricos o que ocupaban un alto nivel social, pero que peleaban constantemente con sus maridos.
Gradualmente, se dio cuenta de que el secreto de la felicidad yacía en el desarrollo de un ser interno fuerte, que ninguna tribulación o penuria pudiera afectar. Vio que la felicidad para cualquiera, hombre o mujer, no proviene simplemente de tener una educación formal, la riqueza o el matrimonio. Empieza con la posesión de la fortaleza para enfrentar y conquistar nuestras propias debilidades. Sólo entonces se hace posible disfrutar de un matrimonio exitoso y vivir una vida verdaderamente feliz.
Finalmente, mi amiga me dijo: "Ahora puedo decir con confianza que la felicidad no se encuentra ni en el pasado ni en el futuro, sino que existe dentro de nuestra condición de vida ahora mismo, en el presente, mientras enfrentamos los retos de la vida diaria".
Estoy totalmente de acuerdo. Ustedes mismos saben mejor que nadie si están sintiendo alegría o luchando contra el sufrimiento. Estas cosas no las saben los demás. Incluso un hombre con una gran riqueza, reconocimiento social y muchos honores puede, no obstante, estar sumido en la oscuridad producida por un indescriptible sufrimiento en las profundidades de su corazón. Por otra parte, una mujer entrada en años, que no ha sido favorecida con una situación económica holgada y vive una vida sencilla sola, puede sentir el sol de la alegría y felicidad saliendo en su corazón cada día.
La felicidad no es una vida sin problemas, sino la fortaleza para superar los problemas que se presenten. No existe tal cosa como una vida libre de problemas; las dificultades son inevitables. Pero la manera en la que experimentamos y reaccionamos a nuestros problemas depende de nosotros.
El budismo enseña que cada uno de nosotros es responsable de su propia felicidad o infelicidad. Nuestra vitalidad, la cantidad de energía o "fuerza vital" que tenemos, es el factor individual más importante para determinar si somos o no felices.
La verdadera felicidad ha de hallarse adentro, en la condición de nuestros corazones. No existe al otro lado de alguna distante montaña. Está dentro de ustedes, de ustedes mismos. Sin importar cuántas veces lo intenten, nunca podrán huir de ustedes mismos. Y si son débiles, el sufrimiento los perseguirá dondequiera que vayan. Nunca encontrarán la felicidad si no retan sus debilidades y cambian desde adentro. La felicidad ha de encontrarse en el dinamismo y la energía de nuestra propia vida, mientras luchan para superar un obstáculo tras otro. Por esto creo que una persona activa y valiente es verdaderamente feliz.
Los retos que enfrentamos en la vida se pueden comparar con una alta montaña, que se levanta ante un alpinista. Para alguien que no se ha entrenado apropiadamente, cuyos músculos y reflejos son débiles y lentos, cada pulgada de la escalada estará llena de terror y dolor. Sin embargo, la misma escalada será un viaje emocionante para alguien que esté preparado, cuyas piernas y brazos hayan sido fortalecidos por el constante entrenamiento. Con cada paso que dé hacia delante y hacia arriba, aparecerán bellos y nuevos paisajes.
Mi maestro solía hablar de dos tipos de felicidad, la felicidad "relativa" y la "absoluta". La felicidad relativa es la felicidad que depende de las cosas que están fuera de ustedes mismos: los amigos y la familia, el ambiente, el tamaño de su casa o el ingreso familiar. Es esto lo que sentimos cuando se satisface un deseo o se logra algo que anhelábamos. Aunque la felicidad que nos traen tales cosas es ciertamente real, el hecho es que nada de esto dura para siempre. Las cosas cambian. Las personas cambian. Este tipo de felicidad se hace añicos fácilmente cuando las condiciones externas se alteran.
La felicidad relativa se basa también en la comparación con los demás. Puede que sintamos este tipo de felicidad por tener una casa más nueva o grande que la de los vecinos. ¡Pero este sentimiento se convertirá en desdicha tan pronto como ellos empiecen a hacer nuevas ampliaciones a la suya!
Por otra parte, la felicidad absoluta es algo que debemos encontrar adentro. Significa establecer una condición de vida en la que nunca seamos derrotados por las tribulaciones y en la que el sólo hecho de estar vivos es una fuente de gran alegría. Esta persiste sin importar lo que nos falte o suceda a nuestro alrededor. Una profunda sensación de alegría es algo que sólo puede existir en lo más profundo de nuestra vida y no puede ser destruida por ninguna fuerza externa. Es eterna e inagotable.
Este tipo de satisfacción ha de hallarse en el esfuerzo consistente y repetido, de manera que podamos decir: "Hoy, otra vez, hice todo lo posible. Hoy, otra vez, no tuve remordimientos. Hoy, otra vez, triunfé". El resultado acumulado de dichos esfuerzos es una vida de gran victoria.
No debemos compararnos con los demás. Debemos comparar quiénes somos hoy con quiénes fuimos ayer, quiénes somos hoy con quiénes seremos mañana. Aunque esto parece ser sencillo y obvio, la verdadera felicidad se halla en una vida de constante avance. Y las mismas preocupaciones que podrían habernos hecho desdichados pueden, en realidad, ser una fuete de crecimiento cuando las abordamos con coraje y sabiduría.
Poema sobre "La Felicidad" - Daisaku Ikeda
Una persona con un corazón vasto es feliz.
Tal persona vive con un espíritu amplio
y generoso.
Una persona con una voluntad fuerte es feliz.
Tal persona puede disfrutar con confianza de la vida,
sin ser derrotada jamás por el sufrimiento.
Una persona con un espíritu profundo es feliz.
Tal persona puede saborear las profundidades de la vida
mientras crea significado y valor
que durarán por siempre.
Una persona con una mente pura es feliz.
Tal persona está siempre rodeada
por las refrescantes brisas de la alegría.
por DAISAKU IKEDA
Ustedes nunca encontrarán la felicidad si no retan sus debilidades y cambian desde adentro.
¿Cuál es el objetivo de la vida? Es llegar a ser feliz. Cualquiera que sea el país o la sociedad en la que vivan las personas, todas tienen el mismo profundo deseo: llegar a ser felices.
Sin embargo, existen pocos ideales tan difíciles de comprender como el de la felicidad. En nuestra vida diaria experimentamos constantemente la felicidad e infelicidad, pero seguimos ignorando lo que realmente es la felicidad.
Una joven amiga mía pasó una vez un largo tiempo tratando de determinar lo que era la felicidad, particularmente la felicidad para las mujeres. Cuando pensó por primera vez en la felicidad, la vio como llegar a tener seguridad financiera o casarse (la opinión de la sociedad japonesa en ese entonces era que la felicidad para una mujer sólo se podía encontrar en el matrimonio). Pero al ver a sus amigas casadas, se dio cuenta de que el matrimonio no garantizaba necesariamente la felicidad. Vio parejas que se habían amado apasionadamente, víctimas de desavenencias conyugales poco después de haberse casado. Vio mujeres que se habían casado con hombres ricos o que ocupaban un alto nivel social, pero que peleaban constantemente con sus maridos.
Gradualmente, se dio cuenta de que el secreto de la felicidad yacía en el desarrollo de un ser interno fuerte, que ninguna tribulación o penuria pudiera afectar. Vio que la felicidad para cualquiera, hombre o mujer, no proviene simplemente de tener una educación formal, la riqueza o el matrimonio. Empieza con la posesión de la fortaleza para enfrentar y conquistar nuestras propias debilidades. Sólo entonces se hace posible disfrutar de un matrimonio exitoso y vivir una vida verdaderamente feliz.
Finalmente, mi amiga me dijo: "Ahora puedo decir con confianza que la felicidad no se encuentra ni en el pasado ni en el futuro, sino que existe dentro de nuestra condición de vida ahora mismo, en el presente, mientras enfrentamos los retos de la vida diaria".
Estoy totalmente de acuerdo. Ustedes mismos saben mejor que nadie si están sintiendo alegría o luchando contra el sufrimiento. Estas cosas no las saben los demás. Incluso un hombre con una gran riqueza, reconocimiento social y muchos honores puede, no obstante, estar sumido en la oscuridad producida por un indescriptible sufrimiento en las profundidades de su corazón. Por otra parte, una mujer entrada en años, que no ha sido favorecida con una situación económica holgada y vive una vida sencilla sola, puede sentir el sol de la alegría y felicidad saliendo en su corazón cada día.
La felicidad no es una vida sin problemas, sino la fortaleza para superar los problemas que se presenten. No existe tal cosa como una vida libre de problemas; las dificultades son inevitables. Pero la manera en la que experimentamos y reaccionamos a nuestros problemas depende de nosotros.
El budismo enseña que cada uno de nosotros es responsable de su propia felicidad o infelicidad. Nuestra vitalidad, la cantidad de energía o "fuerza vital" que tenemos, es el factor individual más importante para determinar si somos o no felices.
La verdadera felicidad ha de hallarse adentro, en la condición de nuestros corazones. No existe al otro lado de alguna distante montaña. Está dentro de ustedes, de ustedes mismos. Sin importar cuántas veces lo intenten, nunca podrán huir de ustedes mismos. Y si son débiles, el sufrimiento los perseguirá dondequiera que vayan. Nunca encontrarán la felicidad si no retan sus debilidades y cambian desde adentro. La felicidad ha de encontrarse en el dinamismo y la energía de nuestra propia vida, mientras luchan para superar un obstáculo tras otro. Por esto creo que una persona activa y valiente es verdaderamente feliz.
Los retos que enfrentamos en la vida se pueden comparar con una alta montaña, que se levanta ante un alpinista. Para alguien que no se ha entrenado apropiadamente, cuyos músculos y reflejos son débiles y lentos, cada pulgada de la escalada estará llena de terror y dolor. Sin embargo, la misma escalada será un viaje emocionante para alguien que esté preparado, cuyas piernas y brazos hayan sido fortalecidos por el constante entrenamiento. Con cada paso que dé hacia delante y hacia arriba, aparecerán bellos y nuevos paisajes.
Mi maestro solía hablar de dos tipos de felicidad, la felicidad "relativa" y la "absoluta". La felicidad relativa es la felicidad que depende de las cosas que están fuera de ustedes mismos: los amigos y la familia, el ambiente, el tamaño de su casa o el ingreso familiar. Es esto lo que sentimos cuando se satisface un deseo o se logra algo que anhelábamos. Aunque la felicidad que nos traen tales cosas es ciertamente real, el hecho es que nada de esto dura para siempre. Las cosas cambian. Las personas cambian. Este tipo de felicidad se hace añicos fácilmente cuando las condiciones externas se alteran.
La felicidad relativa se basa también en la comparación con los demás. Puede que sintamos este tipo de felicidad por tener una casa más nueva o grande que la de los vecinos. ¡Pero este sentimiento se convertirá en desdicha tan pronto como ellos empiecen a hacer nuevas ampliaciones a la suya!
Por otra parte, la felicidad absoluta es algo que debemos encontrar adentro. Significa establecer una condición de vida en la que nunca seamos derrotados por las tribulaciones y en la que el sólo hecho de estar vivos es una fuente de gran alegría. Esta persiste sin importar lo que nos falte o suceda a nuestro alrededor. Una profunda sensación de alegría es algo que sólo puede existir en lo más profundo de nuestra vida y no puede ser destruida por ninguna fuerza externa. Es eterna e inagotable.
Este tipo de satisfacción ha de hallarse en el esfuerzo consistente y repetido, de manera que podamos decir: "Hoy, otra vez, hice todo lo posible. Hoy, otra vez, no tuve remordimientos. Hoy, otra vez, triunfé". El resultado acumulado de dichos esfuerzos es una vida de gran victoria.
No debemos compararnos con los demás. Debemos comparar quiénes somos hoy con quiénes fuimos ayer, quiénes somos hoy con quiénes seremos mañana. Aunque esto parece ser sencillo y obvio, la verdadera felicidad se halla en una vida de constante avance. Y las mismas preocupaciones que podrían habernos hecho desdichados pueden, en realidad, ser una fuete de crecimiento cuando las abordamos con coraje y sabiduría.
Poema sobre "La Felicidad" - Daisaku Ikeda
Una persona con un corazón vasto es feliz.
Tal persona vive con un espíritu amplio
y generoso.
Una persona con una voluntad fuerte es feliz.
Tal persona puede disfrutar con confianza de la vida,
sin ser derrotada jamás por el sufrimiento.
Una persona con un espíritu profundo es feliz.
Tal persona puede saborear las profundidades de la vida
mientras crea significado y valor
que durarán por siempre.
Una persona con una mente pura es feliz.
Tal persona está siempre rodeada
por las refrescantes brisas de la alegría.
Kosen-rufu
La frase japonesa kosen-rufu expresa un concepto fundamentalmente importante para los miembros de la SGI. A menudo es utilizado como sinónimo de paz mundial, y ha sido informalmente definido como “paz mundial a través de la felicidad individual”.
Más ampliamente, podría ser entendido como una visión de la paz social originada por la amplia aceptación de valores esenciales tales como el indefectible respeto por la dignidad de la vida humana.
Para los miembros de la SGI, kosen-rufu significa el incesante esfuerzo por realzar el valor de la dignidad humana, por despertar a todas las personas a su ilimitado valor y potencial. Es por esta razón que los esfuerzos en los campos de la paz, la ayuda humanitaria, el intercambio educacional y cultural son todos vistos como aspectos vitales del movimiento del kosen-rufu. Porque estos promueven los valores que son integrales a la felicidad humana.
La frase japonesa kosen-rufu expresa un concepto fundamentalmente importante para los miembros de la SGI. A menudo es utilizado como sinónimo de paz mundial, y ha sido informalmente definido como “paz mundial a través de la felicidad individual”.
Más ampliamente, podría ser entendido como una visión de la paz social originada por la amplia aceptación de valores esenciales tales como el indefectible respeto por la dignidad de la vida humana.
Para los miembros de la SGI, kosen-rufu significa el incesante esfuerzo por realzar el valor de la dignidad humana, por despertar a todas las personas a su ilimitado valor y potencial. Es por esta razón que los esfuerzos en los campos de la paz, la ayuda humanitaria, el intercambio educacional y cultural son todos vistos como aspectos vitales del movimiento del kosen-rufu. Porque estos promueven los valores que son integrales a la felicidad humana.
La oración
“Determina por encima de tu estado de ánimo y de los límites de tu mente, en total confianza con la sabiduría inherente a tu vida junto con la sabiduría del universo.
no te dejes condicionar por las circunstancias de la vida. No busques sacar conclusiones lógicas en base a la realidad de los eventos, ya que no hay nada de definitivo o irreversible.
Considera los obstáculos y los sufrimientos como grandes ocasiones.”
“Determina por encima de tu estado de ánimo y de los límites de tu mente, en total confianza con la sabiduría inherente a tu vida junto con la sabiduría del universo.
no te dejes condicionar por las circunstancias de la vida. No busques sacar conclusiones lógicas en base a la realidad de los eventos, ya que no hay nada de definitivo o irreversible.
Considera los obstáculos y los sufrimientos como grandes ocasiones.”
La salud y la enfermedad
La lucha con la enfermedad nos hace comprender la vida humana con mayor profundidad y nos capacita para que desarrollemos verdadera fortaleza interior.
La salud es mucho más que, simplemente, no enfermarse. Es un estilo de vida pleno de sabiduría, balance y esperanza, una vital armonía de cuerpo y mente.
Cuatro principios básicos para la salud -: 1) Descansar y dormir lo suficiente; 2) Caminar regularmente; 3) Evitar el enfado y el mantenerse enfadado y 4) No comer demasiado. Aunque esto pueda parecer simplista, son aspectos muy básicos y muy importantes.-
Daisaku Ikeda
La lucha con la enfermedad nos hace comprender la vida humana con mayor profundidad y nos capacita para que desarrollemos verdadera fortaleza interior.
La salud es mucho más que, simplemente, no enfermarse. Es un estilo de vida pleno de sabiduría, balance y esperanza, una vital armonía de cuerpo y mente.
Cuatro principios básicos para la salud -: 1) Descansar y dormir lo suficiente; 2) Caminar regularmente; 3) Evitar el enfado y el mantenerse enfadado y 4) No comer demasiado. Aunque esto pueda parecer simplista, son aspectos muy básicos y muy importantes.-
Daisaku Ikeda
sábado, 13 de septiembre de 2008
Soka Gakkai Internacional de la Argentina
Establecida en 1975, la Soka Gakkai Internacional (SGI) desempeña una amplia actividad en el campo de la paz, la cultura y la educación en 190 países y regiones del mundo, basada en la filosofía humanista del Budismo de Nichiren. Enseñanza fundada en la igualdad, el amor compasivo y el respeto a la dignidad de la vida, que brinda un confiable tesoro de recursos y valores como los que hoy necesita imperiosamente la humanidad.
http://www.sgiar.org.ar/
Establecida en 1975, la Soka Gakkai Internacional (SGI) desempeña una amplia actividad en el campo de la paz, la cultura y la educación en 190 países y regiones del mundo, basada en la filosofía humanista del Budismo de Nichiren. Enseñanza fundada en la igualdad, el amor compasivo y el respeto a la dignidad de la vida, que brinda un confiable tesoro de recursos y valores como los que hoy necesita imperiosamente la humanidad.
http://www.sgiar.org.ar/
viernes, 5 de septiembre de 2008
La Oracion
La oración es el coraje de no resignarse. ¡Es la lucha para extirpar la debilidad y el lamento de lo que consideramos imposible! Se puede transformar la realidad, sin falta.La oración es el trabajo de grabar la convicción en lo profundo de la vida. La oración es la destrucción al miedo, es desterrar la tristeza, es encender la esperanza. Es la revolución de reescribir el guion del destino. ¡Creamos en nosotros mismos! No se subestimen. Subestimarse es traicionar al budismo, porque es blasfemar la budeidad que existe dentro de nosotros. Además, la oración es el desafío de hacer coincidir en engranaje del eje de nuestra vida con el movimiento del universo.
(Por Daisaku Ikeda -Enero de 2006.)
La oración es el coraje de no resignarse. ¡Es la lucha para extirpar la debilidad y el lamento de lo que consideramos imposible! Se puede transformar la realidad, sin falta.La oración es el trabajo de grabar la convicción en lo profundo de la vida. La oración es la destrucción al miedo, es desterrar la tristeza, es encender la esperanza. Es la revolución de reescribir el guion del destino. ¡Creamos en nosotros mismos! No se subestimen. Subestimarse es traicionar al budismo, porque es blasfemar la budeidad que existe dentro de nosotros. Además, la oración es el desafío de hacer coincidir en engranaje del eje de nuestra vida con el movimiento del universo.
(Por Daisaku Ikeda -Enero de 2006.)
"La riqueza de la vida"
Hoy, me dedicaré nuevamente al Kosen Rufu (la paz mundial).Seré tan fuerte que nada podrá perturbar mi paz mental.Hablaré de salud, felicidad y esperanza cada persona que encuentre.Veré el lado resplandeciente de cada cosa y seré optimista sobre la vida.Pensaré sólo lo mejor, trabajaré para hacer y esperar sólo lo mejor.Me sentiré tan feliz con el éxito de otros como con el mío propio.No olvidaré los errores del pasado y avanzaré proyectando un mayor logro en el futuro.Invertiré tanto tiempo en mejorarme a mi mismo que no tendré tiempo de criticar a los demás.Seré demasiado fuerte para temer, demasiado benévolo para enojarme y demasiado feliz para preocuparme.
Elevaré mi corazón en la fe cada día,
para que el Gohonzon se revele en mi vida.
Elevaré mi corazón en la fe cada día,
para que el Gohonzon se revele en mi vida.
Daisaku Ikeda
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